グローバル化とは、欧米の投資家が日本企業に出資したり、日本企業が途上国に支社を立ちあげたりすることを、よいことだと信じることです。これは米トランプ政権が自国優先主義を掲げた2016年頃まで、アメリカという大国が主軸となって資本主義国の間で推進されていた考え方です。そういえばイギリスのEU離脱の国民投票も2016年でしたね。確かに統計（世界のGDPに占める貿易収支の成長率など）でみても2010年代後半からグローバリゼーションは後退していきました。グローバル化はいつからですか、ということでしたら、アヘン戦争の時代から東アジアはグローバル化の波に飲まれて久しいわけです。1960年代に日本で海外直接投資が盛んになると、それは「また日本が攻めてきた」と呼ばれるほどだったと言われています。1980年代アメリカで「双子の赤字」が議題になった頃には米機関投資家の海外債券投資が活発になっていたという事実もあります。反グローバリズムとは、ここにきて世界経済史の大きな転換点になりうるものでしょうか？

グローバル化とは、一国の経済や、企業製品の、国際競争力を試し合うものです。グローバル化を前提すれば国際競争力を増強する必要があります。そのために国内市場で独占を禁止し競争を促す自由化は、一定の整合性のある方法論だったのです。はたして、いまグローバル化と自由化を信奉した世界経済が大きな転換点を迎えているのでしょうか？言い換えれば日本国内の経済政策の呼吸（世界経済の転換と呼吸を合わせるように日本経済の新自由主義（市場競争を素朴に信じる立場）的な政策）は変わっていくべきなのでしょうか？

具体的に言うと、たとえば日本国内の課題である地域創生について、企業を「民活（民間活力）」とみなしていくさい、プラットフォームビジネスなどを奨励するなどして、自由化を図ることは正しい考え方なのでしょうか？

正社員と非正社員との間で、技能蓄積の機会（OJT）に格差があることは、非正社員がいつまでも生産性の低い仕事に従事せざるを得ない状態を作り出す。2010年代の安倍政権下で執り行われた労働政策は「経済成長のため生産性の低い産業から生産性の高い産業へと労働移動が促進していかなければならない。」というテーマがあった。しかし正社員とは企業が技能蓄積のために選んだ長期雇用者なのだから、労働市場で流動的な人材とは非正社員である。直近の10年間でみても、非正社員では人手不足を埋めることしかできないかった。ここで技能蓄積の高い人材が流動化する頃には、もしかすると正社員においてすら企業は技能蓄積を怠るようになってしまわないだろうか。労働市場で技能蓄積の高い人材が手に入るようになれば、ブラック企業のように、労働市場にフリーライドする企業は必ず現れるのである。

L’Arc～en～Cielはフランス語で虹と言う意味だが、そこで知的好奇心がストップすると言う点で、「なるほど！わかりました！」と言う人も「だからなんですか？」と言う人も編入学試験には向かない。結論お前らは丸暗記の一般入試のほうがまだマシだった。間髪入れずに「L’Arc～en～Cielの楽曲で『虹』は何故ちょっと売れてからリリースしましたか？」と質問を重ねるような、お前らがぶっ飛ばしたくなる系統のガキ（お前らはそう思っている）のほうが編入試験に向いている。そういう人は方向性がコースアウトしないように監督する人さえいれば、逆に不合格の椅子がお前らで埋まるぶんまず合格できる。

編入予備校に通う学生の分類

一．金ヅル
大学編入はラストチャンスだから挑戦権として予備校の授業料を当然とみなす（アンチ予備校活動は他害行為だと考える）

二．高卒
予備校は行くものでありそこに疑問の余地がない（アンチ予備校活動は人格否定だと考える）

三．情弱
草には足が生えていないが如く自ら情報にアクセスしない（予備校に入ってから友達経由で情報提供サイト等を知って「何勝手なことしてるんですか？」とか言い出す）

四．低IQ
とにかくもう限界で助けて欲しい（アンチ予備校活動は、頭が良くてそういう訴えの人もいるんだろうと割り切り気味）

編入予備校中退のメカニズム

勉強のルーティンが出来上がると通学に意味が見出だせず通わなくなり、上記四類型の過ちに気づく。
⇒つまり勉強のルーティンが出来上がるまでの補助輪！

※下の参考：ハイデガー『存在と時間』

物事は、「存在（存在する理由または目的、あるいは本質が不明である）」と「存在者（明確なもの）」に分けられると言う。時間は、切り離されて孤立した過去を「過去」、現在的な過去を「既在」と言う。現在的とは、存在の未決定性と関係あるということだ。存在のうち現存在とは、内省的な（物事を深く顧みる）意識ある存在である。現存在が、存在に、存在する理由または目的、あるいは本質を与えて存在者とすることを、「現成化」と言う。

大乗仏教では、「心（識　しき）」を因として、仏性を縁とすれば、現象界の万物が救済仏、仏の仮の姿であり得る、そのためにはアラヤー識を浄化すべしということだ。この部分が、浄土真宗では、悪しき故に不浄の自覚をもって阿弥陀仏の本願力で救済される、であるから、人間（衆生）とは、「現存在（自力疑心）」→「存在（不浄の自覚）」→「存在者（救済される魂）」ということになる。ここで現存在のうちは様々な物事が「既在」であるが、存在者の時間においてはアラヤー識を除いて「過去」ということになる、なぜなら救済される魂とは阿弥陀仏による救済が唯一の目的であり、本質にあたるからである。

※下の参考：西田幾多郎『善の研究』より「私と汝」

私（I）と汝（you）は互いに限定しあう関係性であるから、絶対の非連続であるとは、私からみた汝（存在）は限定された汝（存在者）であり、汝からみた私（存在）は限定された私（存在者）である。「自覚的限定」とは、私からみた私（存在）は私（存在者）であるが、これを汝（存在者）と見る、そして、汝からみた汝（存在）は汝（存在者）であるが、これを私（存在者）と見る、このようにして、私と汝を結合することが、非連続の連続であり、成せる業は「真の愛」である。今日の私からみた昨日の私（存在）は昨日の私（存在者）であるが、これを今日の私（存在者）と見る、これが「個人的自覚」である。

ここで、もしも阿弥陀仏の救済とは、ここでいう「真の愛」と同一であるならば、衆生は自己の中に阿弥陀仏を認める必要がある。つまり自分自身もまた衆生を救済する使命をもった魂であることを阿弥陀仏と認め合うということになる。

筆者が精神科に入院していた頃、同じ入院患者で16歳の女性がいた。筆者は毎日、その女性のお尻を眺めていた。「そろそろ周りがその事実をあの子に伝えそうだな。」と思ったあたりで、思ったのは、「どうしてですか。」と尋ねられたら、「社会の一員にしようと思った。」と答えて笑いを誘ったらいいと考えるにあたって、「これをやっているのか。」と言うことだ。やっているのは、性欲の業だが、思考回路はこういうことなのではないだろうか。セクシャルハラスメントである。

しかしこの、いけないことをする側の「性」で生まれたら、考え方くらいわかっていないと、批判家の言うことの意味がわからないのも、どうしてだろうなと思う。セクハラ批判が、男性批判を通り越して、男性社会批判という転覆構想に発展する理由が、いまわかった筆者は、それこそ以前であれば、「女性のする男性批判はセクハラなど人間的にアウトな事例ばかりで知的なものがない。『あの人は人間として尊敬できるが合理的過ぎて悪い意味で男性的だ』のようなことを誰も言わないのは何故だ。」と悩んだりしていた。しかし、筆者は大卒者であれば年齢的に悪戯の対象でないだけだったし、社会のせいにしたのは男性のほうだった。

「陣痛は男性だと死んでしまう」は、方便でも絶対に伝承を絶やしてはいけない言葉だと思う。筆者は、筆者なりに女性性の普遍的定義として理解して以来、「女性を守らなければ男性に生まれた意味がない。」に始まり、「男性社会は男性の都合ではない。」を経ても、「男性は身代わりになれない。」を見失ったことはない。しかしながら、男性が、あるいは一部の男性が、女性を裸体で考えることは、対女性という意味合いで彼らなりの回避性である。女性のやることや考えることへ「精神の理解」を示そうとすることは男性にとって苦痛を伴う。それであったら、「女の裸は好きだが、女性は嫌いだ。」としてしまうほうが、よっぽど社会適応的な者もいる。もっと言えば、女性を性対象とだけ視ることで、それに相応しい男性性や力強さ（マスキュラリティ）を自分自身のものとなるよう手に入れることで、「男性は男性になる」ほうが現実的でもある。

筆者は、人一倍恥ずかしがらないタイプだ。歌を歌い聴かせたり、書いたものを読ませたりすることは通常人は恥ずかしいと思いやらないことだ。ただそういうTPOでやるぶんには構わないだろうと思う。カラオケボックスでは歌うし、ブログは書いている。だからだと思うが、無言の抗議のような、自分自身に対する集団的自衛行為にはてんで疎い、気がつくのが遅いタイプだ。「相手を子どもだと思う人は子供だ。」という命題を二十歳のときに聴いたときも、あまり意味がわからなかった。ただスポーツチームのように持ち場をひたすら守っていればトラブルなんて起きないのに、なんでわざわざ揉めるんだという考え方のほうが妙にオーバーラップしてあった。与えられた役割をはみだしてくる者のほうが悪いに決まっているだろうと思っていた。しかし、例えていうなら50M走が8秒台の者や身長130cmの者ともサッカーをしなければならない現実世界で、コミュニケーションとは筆者の想像を超えて必要になるものなのだと、最近分かってきた。その結果、社会集団とは一人ひとりでは伺い知れない別の意識をもった「有機体」としての性格を帯びる。5,6人の集団にもなると、集団そのものが生命体のように生きているという感覚、それが最近判然としてきた。集団から排除されたり、自分が除外されそうになっているときは、単一の、または複数の、あるいは過半数の個人ではなく、「有機体」のほうを怒らせてしまっていると考えると、少しは納得がいくものだ。

筆者は、自分はもう何かあると大声をあげたり、叩いたりする人になったほうが、めぐりめぐって周囲のためなのかと言う所まで陥ったことがある。そうやって距離をつくって集団に混じるほうが周りも間違えないのではないかと思った。そう思っていたら、たまたま点いていたテレビがCMのテーマソングを歌っていた。カラオケで歌ったら盛り上がりそうな曲だ。そこではっとしたのは、歌を歌っている自分が他者から好かれるのも、その一方で『アリとキリギリス』などという否定があるのも、結局自分がその時抱えていた問題が社会に存在することや、それを合理的に処理できないことを自分が患っているからだと思えた。

結論から言うと筆者は、形成されたコモンセンスにフリーライドしているのである。思い起こしてみれば「何故自分ばかりこんな目に遭うのか。」という状況に陥ったときは、常々、コモンセンスにフリーライドしていたと思う。ここでいうコモンセンスとは、社会全体の常識もそうだし、何かその部分的なものもそうだ、それこそ人を集めた集団で一定期間メンバーを変えなければ、生じてくる話のことである。他者と会話をするというコモンセンスの空間で会話をしない者は、会話によってやっと形成される様々なものが、無償で提供されているに等しかったのである。会話に限らず、大抵の仕事が、一人くらいさぼる人（逆をやる人）がいても誰もなんとも思わないのである。ただ先述の「有機体」のほうが刻一刻と腹を立てているのである。公共財ゲームというゲーム論の分野は社会的ジレンマという現実の問題に取り組んでいるが、既にこう言うことを言った者は確実にいると思った、つまりある社会的ジレンマ状況に陥るかどうかは先述の「有機体」とコモンセンスが未だに生み出されていないような認知未形成状態が前提にあるということだ。アナキズムの研究なのである。

ファシズムや全体主義と、権威主義体制（有数の指導者による政治体制）とは歴史的同時性があるばかりか、多くの人びとの認知に「ヒトラー」という具体的な人物が紐づいている。社会が停滞するとヒトラーや「小泉純一郎」のような人物が台頭すると考えることも平均的な社会人の知識である。しかし、ファシズムとポピュリズムの違いは何かと訊けば、「前者は戦争で、後者は政治でしょう。」と明快に応答がある。確かに、カント（1724～1804）とロールズ（1921～2002）は、民主化された国は平和論的であると主張した。両者には明確な隔たりがあり、戦争と暴力とは明確に区別されるように、暴力と暴力じみていることも明確に区別されるのである。しかし、それも、国の経済成長の期待値の問題であるだろうと、思わせたに等しい恐ろしい事件として、2022年2月以降のロシア、ウクライナ侵攻がある。

ハンナ・アーレント（1906～1975）は、ユダヤ系の家庭に生まれ、ナチス政権期にドイツからフランスを経てアメリカに亡命した人物だ。アーレントは、人と人とが言語を介して相互に関わりあう「公共性の領域」が、人びとの多様な思想に触れ、多様な思考を可能にして、ファシズムや全体主義の危険を回避すると考え出した。筆者なりに結論を急げば、ファシズムとポピュリズムは、アーレントの処方箋の前と後の関係にある。アメリカに亡命したアーレントが19世紀以降アメリカのポピュリズムを全く知らなかったはずもなく、おそらくは自分自身の主張の一つの顛末としてポピュリズムを見落としていないと筆者は思う。

民主化された国の経済や政治が停滞すると、急進的な考え方に火が付いた段階で、それを推し進めようとするグループと押し留めようとするグループの対立軸になりやすい。代表者のメッセージングは次第にわかりやすくなり、人びとの思考の多様性も縮小する。アーレントの言う「公共性の領域」は、人びとが思考の多様性を失わないことを期待しているから、筆者なりに「見落とす」とか「見落としていない」という日本語を使った。言論の機会（プレイス）があるほど、人びとの思考が多様性を帯びることは否定しないが、現実の政治が勝つことを目標にする限り、議題の限定されたものになる。公共性の領域が、である。

経済や政治のシステムの支配下に公共性の領域が置かれてしまうことは、ハーバーマス（1929～）の指摘するところでもある。ハーバーマスは、対話的理性、相互に批判しつつも所謂建設的に討論することを必要なコミュニケーションであるとした。それに対して、経済や政治のシステムの支配下に生活領域や公共性の領域があることは人間性の危機であると主張する。アーレントの意味で、公共性の領域を定義したうえで、それを経済や政治のシステムの支配下におかれることを危険だとするハーバーマスの考え方は、ポピュリズムへの問題意識として再考することができると筆者は思う。ハーバーマスの問題意識は、ファシズムとポピュリズムにまたがるものだからだ。

日本史では江戸時代中期に、商品経済が発達し、商人たちが賤貨思想（せんかしそう）を克服し、蓄財や利潤の追求が正当化されたと言う。つまりいままで賤しいことだとされてきた貨幣の獲得が奨励されはじめた。商人とは、いまで言う小売店または卸売業者、あるいはそれら両方の仕事をする職業である。

商品経済が発達するとは、品物が増え、流通網が組織されていくという意味だ。単純に考えて、担い手として「是非仕事をしてください。」と思われる風潮と共に肯定されたと考えることが自然だ。たとえば呉服屋や潰れてしまって、欲しいときに限って手に入らなくなるようでは平素誰かしらが困るのである。商品経済が発達すればするほど、やってくださいになる。

筆者は、商人（小売店と卸売業者）の仕事を前時代にしていた人びとが荘園制の役人だったことを知っているから、賤貨思想とは政治的なものだと考えている。通説は、近代に入り、織田信長以来の宗教勢力への封じ込め政策で、賤貨思想は仏教思想や儒教思想を客観視する動きとともに、実用と切り離された、と言う。ただしここで言う国学や本居宣長（1730～1801）といった人物は、井原西鶴（1642～1693） の『金銀の有徳』とは一世紀ほどの年代に差がある。しかし、1724年に大阪の豪商たちの出資によって設立された学問所、懐徳堂にまつわる史実、仏教や儒教の非現実的な議論を批判するなどした史実からは、商人ら側からは熱烈に歓待されたものであることがわかる。

マハトマ・ガンディーは、若い頃、絶対に喧嘩が強かったと筆者は思った。「暴力は暴力によって破壊されない」という言語表現を使うにあたって、自分が笑われると思っていない。もちろん彼は、ありがちな権威主義者の意味合いで、笑われまい、と思っていたわけではない。そうではなくて、一人称で確信しているのである。ガンディーは、そういう経験値の人物で、真実だと潔く知っているのである。「馬は座る人の群れを蹴散らさない」と言って、騎馬隊に怯まなかったガンディーは勇敢である。

第三者の目線で「戦争はよくない」と共感しているにすぎない者は、「暴力は暴力によって破壊されない」という言葉は、内心冗談だと思っている。下手をすれば、「自分より強かったら勝てませんものね。」と言われる。知的な者も、「その、別の暴力に取って代わられる。」という意味だと思っている場合がある。ガンディーが低次元を脱出できた原因を彼の想像力だと曲解して、片づけることは、筆者には難しかった。ガンディーは筆者が言うような意味合いで「強い」人間でもあるだろう。

ガンディーについて男性的な捉え方と考え方を述べたが、女性は、男性性に理解がないと言っている意味がわからないかったかもしれない。その代わりと言うべきか、なぜならと言うべきか、女性は第三者の目線で暴力を正しく批判できる。第三者の目線でも真剣に、ガンディーの言う通りだと言うだろう。

筆者は、夢の中で、ガンディーに会うことができたので、「同じ考えの女性はどう思いますか。」と尋ねたところ、とんだ差別主義者に出会ったという顔をされてしまったが、「愛に性差があるとは全く思わない」と返事をしてくれた。